안토니오 그람시와 미국의 '문화전쟁'

2023.04.23 20:06

National Review

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어느 사회든지 물리적 힘을 가진 엘리트와 함께 문화적 힘을 가진 엘리트가 있습니다. 두 엘리트 그룹이 하나가 되어있기도 서로 별개로 경쟁하기도 합니다. <21세기 자본>을 쓴 토마 피케티는 경제력을 가진 "상인 우파"와 문화·지식 권력을 가진 "브라만 좌파"가 경쟁하며 사회를 함께 지배하고 있다고 합니다. 미국의 우파의 눈에도 좌파 지식인들이 미국 문화권력을 장악하고 있는 것으로 보이나 봅니다. 한국도 그렇지만 미국 역시 정치진영간 대립이 심화되고 있는데, 미국 정치의 향방이 세계에 미치는 영향, 그리고 특히 한국에 미치는 영향을 고려할 때 우리는 미국 국내 정치논쟁을 항상 면밀히 지켜봐야 할 것입니다. PADO는 더욱 심해지고 있는 미국의 좌우파 논쟁을 계속 추적할 것이며, 그 첫 번째로 2023년 3월 6일자 내셔널리뷰(National Review)에 실린 기사를 전문 소개합니다. 내셔널리뷰는 미국의 대표적인 보수 평론지로서 이 기사는 그람시의 사상을 소개하며 좌파가 어떻게 미국 사회에서 문화 헤게모니의 성채를 구축할 수 있었는지 설명하면서, 이를 되찾기 위해 그 성채의 구조를 제대로 파악해야 한다고 주장합니다. 미국 우파가 보는 좌파 헤게모니는 어떤 모습인지 엿볼 수 있는 좋은 기사입니다.

현재 미국에서 벌어지고 있는 문화전쟁을 이해하려면 우리는 그 기원으로 돌아가야 한다. 바로 파시스트 시대 이탈리아의 어느 감옥이다.

안토니오 그람시는 이탈리아 공산당 창당을 주도한 죄로 베니토 무솔리니 정권에 의해 감옥에 갇힌 채 생애의 마지막 10년을 보내야 했다. 이 마르크스주의 이론가는 자신의 주요 저작을 감방 안에서 작성했는데 이는 그의 사후 1947년에 <Quarderni del carcere>라는 제목으로 출간되었고, 영어로는 1975년 <The Prison Notebooks>¹라는 제목으로 소개됐다. 갖은 질병에 시달리던 그람시는 출소를 앞둔 1937년 46세의 나이로 사망했다. 그의 저작에 영향을 받은 '신좌파(뉴레프트)'가 등장하는 것은 수십년 뒤의 일이다. 그러나 사후 그의 저작이 세상에 미친 영향으로 그는 20세기 가장 중요한 정치사상가로 손꼽힌다.

그람시는 서구의 혁명적 좌파에게 있어서 매우 중요한 시기에 글을 쓰고 있었다. 고전적 마르크스주의는 자본주의의 모순이 심화됨에 따라 노동계급 사이에 자본주의에 반대하는 "계급의식"이 고양될 것이며 이에 따라 혁명이 불가피하다는 믿음을 갖고 있었다. 하지만 프롤레타리아가 마르크스의 기대와 달리 혁명에 오히려 반대하는 모습을 보이게 되자 좌파 지식인들은 초조해지기 시작했다. 1902년의 저작에서 젊은 블라디미르 레닌은 "프롤레타리아의 엘리트 전위(前衛)"가 혁명의 깃발을 직접 들어야 한다고 주장했다. 이 엘리트가 프롤레타리아를 이끌어 구체제 국가를 전복하고, 생산수단을 차지한 후 모든 권력을 한 곳에 집중시켜 노동계급의 독재를 이끌어야 한다는 것이다. "계급적 정치의식은 '오직 밖에서부터' 노동자들에게 주어질 수 있다"는 것이 레닌의 주장이었다.

하지만 그람시와 서구 마르크스주의자들은 하나의 딜레마에 봉착했다. 자본주의가 완숙하게 발전한 사회에서 "시민사회"가 번영하고 있다는 사실, 즉 민중과 국가 사이의 공간에 "중간을 매개하는 제도들"이 번영하고 있다는 사실이 국가 권력을 쟁취해 위로부터 사회적 변혁을 이뤄내겠다는 레닌주의적 전략을 실현불가능한 것으로 만들었기 때문이다. 이러한 상황에 대해 그람시는 이런 진단을 내린다. "동양적 세계²에서는 국가가 모든 것이고, 시민사회라는 것은 아직 원시적이고 단단하지 않다. 반면 서구에서는 국가와 시민사회의 관계가 적절히 자리잡고 있는데, 국가가 흔들리면 시민사회의 단단한 구조가 모습을 드러낸다. 국가는 단단한 성채의 외곽을 지키는 해자(垓子)에 불과하며 해자 뒤 안쪽으로 여러 방어용 성탑들과 흙벽들이 빼곡한 하나의 난공불락의 거성이 우뚝 서있다." 진짜 권력은 "이 시민사회라는 이름의 성채 구조"에 담겨있다. 사회학자 니키 콜은 각종 학교, 교회, 언론, 예술, 지식계급, 대중예술 같은 것들이 하나로 뭉쳐 그람시가 말하는 "한 사회의 지배적 세계관을 구성하는 규범, 가치, 신념"을 만들어낸다고 설명한다.

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이것이 그람시가 말하는 그 유명한 '문화적 헤게모니'로, 강압적 힘보다 훨씬 더 은밀한 형태의 권력이다. 러시아에서는 볼셰비키가 그람시가 말하는 "기동전"³, 즉 국가 통제권을 놓고 지배계급과 노동계급이 공개적이고 직접적으로 벌이는 투쟁을 통해 혁명을 이끌었다. 하지만 서구에서 혁명가들이 유토피아를 성취하기 위해서는 보다 오랜 시간이 들고 더욱 은밀하게 진행되는 '헤게모니 저항' 투쟁을 진행해야 하는데 이러한 투쟁은 한 사회를 지배하는 문화적 합의에 대한 "진지전(陣地戰)"⁴ 형태여야 한다. 진지전은 동양적 세계의 혁명과 달리 단 한 번의 폭력으로 모든 것을 해결해 승리하는 전쟁이 아니다. 진지전은 '사회적 합의'를 형성하는 시민사회 기관들의 통제권을 놓고 한없이 시간이 늘어지며, 전선도 사방에 흩어지는 전투를 치러야 한다. 1960년대 독일의 운동권 지도자인 루디 두취케가 이러한 전투를 "시민사회 기관들을 뚫고 행진하는 대장정"이라고 표현했던 것은 유명하다.

그람시의 전략은 전통적 마르크스주의와 길을 달리하는데, 전통적 마르크스주의는 문화적 규범, 관습, 사회제도 등 사회 전체가 경제적 관계와 권력에 의해 모습이 만들어진다고 주장했다. 계급도 경제적인 생산관계의 관점으로만 보는 전통적 마르크스주의자들과 달리 그람시는 계급투쟁의 최전선에 '문화적' 생산관계를 놓았다. 먼저 이러한 문화 장악이 이뤄져야만 경제적 기구 장악이 혁명으로 이어질 수 있다는 것이 그람시의 관점이다.

그의 사상이 영향력을 확대하자 서구에서도 그의 전략을 따르는 추종자들이 나타나기 시작했다. 미국의 보수파 학자 존 폰티는 "그람시의 가장 혁신적 생각들, 예컨대 '인종, 종족, 성별 같은 정체성에 따라 지배그룹과 피지배그룹이 권력투쟁을 벌인다'거나 '개인적인 것이 정치적인 것'이라거나 '모든 지식과 도덕은 사회적인 구성물'이라는 생각들이 오늘날 미국 정치의 중심에 있는 전제이며 가정"이라고 2000년에 쓴 바 있다. '비판이론'이라고 불리는 학파는 주로 그람시의 사상에 기반하는데 미국의 헌법질서를 떠받치고 있는 원칙들, 즉 차별없는 정의, 법 앞에서의 평등, 언론과 양심의 자유 등은 억압적 권력구조를 감추는 연막에 불과하다고 본다. 비판이론을 계승한 비판적 인종이론(CRT)이나 젠더이론은 현재 미국정치에서 문화전쟁의 장이 되고 있다.

이러한 문화적 흐름은 그람시가 생각한 '문화적 전위'와 유사한 진보주의자 계급이 주도하고 있다. 다양성, 형평성, 포용성(DEI)을 강조하는 관료주의가 대학 캠퍼스와 회사 이사회에서부터 노동조합, 주요 스포츠, 연방정부에까지 확산되고 있다. 거대 SNS기업들은 자격을 갖춘 '팩트 체크 담당자'를 배치해 우파 '가짜뉴스'에 경고 표시를 달게 하고 게시물 내용을 '순화'하는 방식 등으로 보수 인사, 담론을 입막음하고 있다. DEI 컨설턴트, 재정이 풍족한 시민단체 및 재단, 활동가 성향의 기성 언론은 서로 힘을 합쳐 미국인들이 정보를 받아들이는 방식을 재구성하려 하고 있는데, 자격과 정당성을 부여하는 기능을 가진 엘리트 교육기관들도 이들을 크게 도와준다. 오늘날 문화적 전위 특유의 가치관, 서사, 세계관은 미국의 각종 엘리트 기관에서 헤게모니에 가까운 지위를 누린다.

어떠한 의미에서 이들 모두는 하나의 지배계급이다. 남들과 구분되는 문화적 코드를 가지고 있고 스스로를 같은 이해관계와 정체성을 가진 계급으로 인식하고 있다는 점에서 그렇다. 보수파 학자 찰스 머레이가 저서 <분열(Coming Apart)>에서 썼듯, "1960년대 이후 미국 사회의 전개 속에서 대립하는 계급들이 형성되었는데, 이렇게나 서로 유(類)를 달리하고 이렇게나 서로 거리를 두고 있는 계급들이 존재하는 것은 미국 역사상 처음이다." 머레이는 월스트리트저널(WSJ) 기고문에서 이렇게 주장했다. "미국은 하나의 새로운 지배계급을 만들어냈는데, 이들은 종종 명문 대학에서 고등교육을 받았고 미국의 주류 국민들과 동떨어진 취향과 선호를 가지고 있다. 미국은 동시에 새로운 하층계급도 만들어냈는데 이들의 계급적 특징은 가난하다는 게 아니라 미국의 핵심 문화기관들과 아무런 접점이 없다는 점이다."

서로 별개로 움직이며 종종 갈등 관계에 있는 것처럼 보이는 기관들, 즉 대중매체, 학계, 다국적기업, 대형 재단이나 시민단체, 실리콘밸리, 영화계, 연방정부 등은 사실은 같은 명문대 출신들로 구성되어 있고 하나로 단합되어 있는 경우가 많다. 명문대 출신들은 대기업 이사회, 실리콘밸리의 최고경영진, 상하원, 행정부, 기성 언론, 그리고 (놀랍지 않게도) 학계에 우글거린다. 2022년에 나온 한 연구에 따르면, 미국 대학 교수들의 80%가 톱 20% 대학 출신들이다. 이들 엘리트들은 외부와 단절된 채 자기들끼리 가까이 모여 살며, 이념적으로도 비슷한 성향을 보인다. 그리고 이들은 겉으로는 서로 독립적인 것처럼 보이는 이 기관들 사이에서 쉽게 직업을 옮겨 다닌다.

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이러한 메커니즘은 언젠가 마이클 브렌던 다우거티가 내셔널리뷰 온라인판에 기고한 글에서 지적한 적이 있는데, 그는 싱크탱크 이니셔티브인 '해밀턴 68'을 둘러싼 스캔들을 다뤘다. 그는 엘리트들이 "유럽과 미국에서 정책 브레인들의 컨센서스를 형성하기 위해" 만든 "가짜정보 적발 프로젝트"에서 이 스캔들이 나온 것이라면서 "국가의 정보기관 직원들이 기관을 그만두면 실리콘밸리나 진보적 시민단체에서 일하고 있다"고 지적한다. 국가의 안보관련 기관들은 갈수록 실리콘밸리의 우군에게 검열업무를 맡기고 있는데, 2020년 대선을 앞두고 연방수사국(FBI)이 대형 IT기업들과 매주 만나 '가짜정보' 문제를 논의했던 것이 대표적인 예다. 정부의 규제기관들은 규제대상인 기업들 출신이거나 훗날 이 기업들로 옮겨갈 사람들로 채워져 있다. 대기업이 연방 규제장벽을 이용해 경쟁 중소기업을 봉쇄하는 이른바 '규제 포획'이라는 현상은 바로 이 계급 권력과 이기심의 표현이다.

그람시적 전위의 영향력이 마르크스적 경제혁명을 가져오는데는 실패했을지 모르나, 그 문화적 영향력은 오늘날 그람시가 정복하고자 했던 "요새와 토성"의 모든 해자, 성채, 지하감옥까지 미치고 있다. 그 결과로 나타난 것은 공산주의가 아니라 일종의 민주적 권위주의라는 유령인데, 참호 속에 단단히 자리를 잡은 운동권 계급이 사회의 문화적 규범(그리고 그 결과 무엇이 옳은지 그른지를 보는 관점)을 결정한다. 이 계급은 과거 미국을 지켜왔던 전통과 제도들을 부정하고 있다.

공산주의 혁명이 미국땅에서는 이뤄지지 않았다는 사실이 그람시 정치사상의 결함을 드러내는 증거가 될지도 모른다. 또는 단지 그람시적 문화혁명이 아직은 미완성임을 의미할지도 모른다. 하지만 어느 쪽이든 그의 권력 개념은 미국의 전국적 문화전쟁에서 그 타당성이 입증되었다. 그람시가 꿈꿨던 사회변혁, 즉 "학교, 대학, 교회, 언론에의 침투"를 통한 "사회의 의식 변혁"이 이제 미국의 공화당 지배 지역까지도 미치게 되었다.

인디애나주의 '종교자유회복법안'(RFRA)의 대실패는 교훈적인 사례다. 2015년, 인디애나 공화당은 3년 째 양원에서 압도적 다수를 점하고 있었다. 주지사인 마이크 펜스는 골수 기독교 우파 인사였다. 하지만 법안이 통과되고 몇 시간도 안 돼 이미 다른 19개 주에서 통과되었던 것과 별 차이 없는 이 인디애나의 종교자유회복법안은 이 법이 성소수자 차별을 정당화할 위험이 있다는 전국적 시민단체들의 거센 비판에 직면했다. 주류 언론의 부정적인 보도가 쏟아지자 인디애나주에서 가장 영향력 있는 기업들이 법안 철회를 위해 적극적으로 로비를 벌이기 시작했다. 며칠 만에 호되게 야단 맞은 주 의회는 서둘러 2 대 1의 압도적 지지를 받은 수정법안을 통과시켰다. 원래의 법안 통과를 축하한지 불과 일주일만에 당황한 펜스 주지사는 주 역사상 처음으로 성적 지향과 성 정체성을 인디애나주 차별금지법에 명시적으로 포함시키는 법안에 서명함으로써 '양심권⁵' 보호를 약화시켰다.

2017년에도 비슷한 상황이 발생했는데, 노스캐롤라이나 주 의회의 압도적 다수를 차지하고 있는 공화당이 비슷한 압박을 받아 공중화장실을 남성용은 남성, 여성용은 여성만 사용하도록 제한하는 법안을 철회했다. 전년도에 통과된 노스캐롤라이나의 "화장실 법안"은 인디애나에서처럼 전국 언론의 단합된 비난, 주요 기업들의 보이콧, 주요 스포츠 및 민간 행사들의 취소에 직면하게 되었다. 자기들이 다음 차례가 될 것이 두려운 공화당 주지사들은 선제적으로 '사회보수주의' 입법을 막았다. 사우스다코타 주지사 크리스 노엄과 인디애나 주지사 에릭 홀콤은 보이콧, 기업철수, 소송 등의 위험이 있다면서 생물학적 남성이 여성 스포츠경기에 참여하는 것을 막는 법안에 거부권을 행사했다.

2020년, 좌파가 또 승리했다. 그해 여름, 미국의 많은 기관들, 즉 행정부, 상원, 주 의회의 상원 또는 하원 59개가 공화당 통제 아래 있었다. 하지만 '흑인의 생명은 중요하다'(Black Lives Matter, BLM) 운동의 영향력이 민주당이 강세인 주와 공화당이 강세인 주를 가리지 않고 미치기 시작했다. 오랫동안 종교적 우파의 중추 역할을 해온 교회지도자들이 BLM운동을 받아들였고, 이에 따라 남부침례회 같은 교단은 이념적, 신학적 혼란에 빠지게 되었다. 지역 및 주 정치성향에 관계없이 야구 선수들과 미식축구 선수들은 국가가 연주될 때 무릎을 꿇고 "체계적 인종차별"을 이구동성으로 비난했으며, BLM운동가들이 미는 단체와 캠페인을 위해 많은 기부를 약속했다. 물론 이 기부의 재원은 보수적인 성향의 팬들에게서 나온 것이다. 지배적인 '인종차별' 담론에서 이탈하는 사람은 즉각 혼쭐이 나게 되고 종종 며칠 내에 입장철회와 사과를 발표했다.

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낙태 같은 특별한 사례를 제외하면, 20세기 후반의 문화전투는 대체로 좌파의 승리로 끝났다. 대표적인 것이 학교 기도시간, 군대내 동성연애자, 결혼의 정의(定義) 문제 같은 싸움이었다. 좌파의 대장정은 더욱 급진화돼, 성전환자의 군복무, 여성징집, 미성년자 성전환 수술, 미국의 전통적인 상징이나 이야기, 또는 인물을 죄다 비하(건국의 아버지들의 동상을 부수고, 그들의 이름을 공원, 학교, 정부청사에서 떼어내고, 콜럼버스 데이를 원주민의 날로 대체하고, 독립을 선포한 1776년 대신 흑인노예가 처음 도착한 1619년을 '진짜 건국의 해'로 주장하는 글로 퓰리처상을 수상하는 등)하는 것을 새로운 전선으로 삼게 되었다.

이러한 문화적 변혁의 실질적 영향력은 보다 미묘하지만 근본적인 변화에서 분명히 드러난다. 많은 좌파적 가치, 원칙, 핵심전제들이 미국 정치문화의 근간으로 별다른 반론없이 받아들여지고 있다. 특히 인종, 젠더, 성과 관련된 논쟁에서 우파들도 종종 암묵적으로 좌파의 목표를 받아들이고 있다. 단지 그러한 목표를 달성하는데 보수적 방법이 더 적절할 것이라는 정도로만 반론하고 있다. 우파의 일각에서 주도적인 목소리를 내는 사람들은 아무 생각없이 '체계적 인종차별'이 낙태, 최저임금, 복지 관련 정책들을 이끌고 있음을 인정하면서 인종별로 차이가 나는 결과들이 비백인들에 대한 미국에 존재하는 구조적 억압을 증명한다는 좌파의 의심스러운 가정을 받아들인다. 2020년 초 공화당이 다수인 연방 하원 세입세출위원회는 "트럼프 경제" 아래서 여성의 "노동력 참여가 꾸준히 증가하고 있으며" "여성의 임금이 남성보다 더 빠른 비율로 상승하고 있으며" "유색인종 여성이 일자리 경쟁에서 승리하고 있다"며 다시 한번 보수적 정책이 그 자체로 좋다고 하기 보다는 평등한 사회적 결과를 낳는데 도움이 되기 때문에 좋다는 프레임에 넣어 홍보했다.

2022년 후반, 버락 오바마조차 그렇게 오래지 않은 2008년에도 너무 예민한 문제라고 생각해 지지하지 못했던 동성결혼에 수십 명의 공화당 의원들이 지지를 보냈는데, 많은 이들은 헌법적 원리를 원용했다. "이것은 헌법에 따른 투표입니다. 우리는 미국인 한 사람 한 사람을 위해 권리의 평등을 보호해야 합니다." 플로리다 출신 캣 캐먹 하원의원이 한 인터뷰에서 이렇게 말했는데, 20년 전만해도 극좌파들 사이에서나 통할 '평등한 보호' 조항 독해법을 방불케했다. 공화당 지도부의 다수가 이 법안에 반대표를 던졌는데, 워싱턴포스트 보도에 따르면 "결혼의 평등 원칙 자체에 반대하는 공화당 의원들은 찾아보기 어려웠고, 대개는 위원회 심의를 거치지 않고, 또는 공화당의 당론을 반영하지 않은채 민주당이 성급히 법안을 처리하는 절차 문제를 지적하면서 반대했을 뿐이다." 문화적 진보주의의 전제와 목표 자체에 반대하는 공화당 의원들은 거의 없었고, 오직 이를 달성하는 방법에 반대했던 것이다.

하지만, 미국의 자치 메커니즘이 이러한 문화적 흐름 앞에서 무력하기만 한 것은 아니다. 예컨대 인디애나주와 유타주에서 성전환 스포츠선수(생물학적 남성)가 여성 경기에 참여하는 것을 금지하는 법안에 주지사가 거부권을 행사하자, 공화당이 다수인 주 의회가 압도적 다수의 재의결로 법안을 통과시켜 버렸던 것이다. 또 한때 떠오르는 스타였다가 비슷한 법안을 거부하는 바람에 보수주의자들의 거센 비판을 받고 빛이 바랜 적이 있던 사우스다코타의 노엄 주지사도 이번엔 새 '여성 스포츠 법안'을 통과시키려고 움직였다.

최근 공화당 지도자들은 보이콧 위협을 무시하고 이른바 '워크 자본'⁶에 맞서 결의를 새롭게 다졌다. 조지아주에서 브라이언 켐프 주지사는 한 투표법이 흑인들의 투표를 방해하는 것이라는 주장을 놓고 프로야구 메이저리그가 올스타게임 개최지를 조지아주 애틀란타시에서 다른 곳으로 옮기겠다고 협박했을 때, 흔들림 없이 기존 입장을 고수했다. 플로리다에서는 론 드산티스가 좌파운동가들이 '동성애에 반대하는' 법안으로 낙인을 찍은 교육법안 문제에 디즈니가 개입하려 하자 이에 맞섰다. 전국에 걸쳐 공화당이 다수파인 주와 하위 지역단위에서 우파의 문화전쟁 전략에 새로운 변화가 나타나고 있는 듯한데, 분명한 그람시적 접근법을 보이면서 좌파 문화권력의 현상이 아닌 원천 자체를 겨냥한다.

물론 보수주의자의 그람시적 진지전은 그람시가 구상했던 목표와는 완전히 다른 목표를 추구하게 될 것이다. 좌파의 문화 프로젝트가 자립과 자족, 강인한 개인적 독립성, 공동체적 의무감과 책임의식, 연방정부보다는 지방정부에 대한 선호 같은 공화주의적 덕목을 훼손하는 것과 달리, 우파의 문화적 프로젝트는 이것들을 회복하려는 것이다. 좌파가 추구하는 나라의 구조는 다국적기업, 노조, 확대적인 교육체제, 연방정부조직 등에서 거대한 관료조직의 힘을 강화하는 것인데, 보수주의자가 중시하는 시민사회는 이러한 경향을 막는 방파제가 될 것이다. 문화진보주의의 지배는 '표현적 개인주의'와 '동질적 집단주의'라는 쌍생아를 낳는데, 이들은 종종 정치적 자유의 제한으로 이어진다. 보수주의적 대안은 성공하기만 한다면 정치적 자유를 보호하고 강화하게 될 것이다.

보수주의 운동가, 법률가, 정치가들은 지배적인 좌파 조직과는 데탕트(타협, 화해)를 추구해서는 안된다는 것을 배워가고 있다. 좌파들이 '기독교도 제빵사' 잭 필립스⁷에게 동성결혼을 받아들이도록 집요하게 압박한 일련의 움직임들이 많은 것을 알려준다. 연방 대법원이 결국 이 '기독교도 제빵사'의 손을 올려줬을 때, 이 판결은 종교적 자유의 승리로 축하받았다. 하지만 필립스는 가까스로 이겼지만, 10년에 걸친 소송, 소장, 법원출두, 행정절차, 문화적 조롱이라는 늪에 빠지면서 만신창이가 되어버렸다. 그리고 그는 연방대법원에서는 이겼지만 콜로라도주 인권위원회의 기소를 피할 수는 없었다. 연방대법원의 '마스터피스 케익숍' 사건 판결이 있은지 3개월도 안돼 필립스는 다시 법정에 서게 됐다. 한 좌파 시민운동가가 그가 당연히 거부할 줄 알고는 그에게 성전환 축하 케익을 주문했고 그가 거부하자 즉각 그를 인권 문제로 고발했던 것이다. 법 절차를 또 밟는 것이 그에게는 징벌과 같았고, 법정에서 잠시 종교적 자유와 관련해 승리를 거두었다고 해도(물론 지는 것보단 좋지만) 필립스의 끝없는 고통을 조금도 들어주진 않는다. 이러한 사례를 보면서 앞으로 독실한 기독교도 기업가나 상인들은 필립스가 겪고 있는 이러한 박해를 감당하기보다는 스스로 먼저 자기검열을 하거나 상대방의 요구에 묵종하게 될 것 같다. 보수주의자들이 진정한 종교적 자유를 회복하고자 한다면, 이러한 공격을 맞섬에 있어서 그 공격의 원천을 직접 타격해야 할 것이다.

콜로라도주 인권위원회 같은 개입주의적 관료조직은 좌파의 문화적 지배를 만들어내는 수많은 권력 원천 중 하나다. 보수주의자들은 모든 힘을 동원해 이러한 관료조직들을 약화시킬 수 있고 또 약화시켜야 한다. 일이 터진 이후 법정에서 이들의 반헌법적 선동에 맞서는 것만으로는 충분치 않다. 보수주의 정치는 '큰 정부'를 하자는 것이 아니다. 여러 상황에서 국가에 대해 헌법적 제한을 회복하려는 것이다. 플로리다 공립대학들에서 모든 DEI, 비판적 인종이론(CRT) 관련 관료조직들에 예산지원을 없애려는 론 드산티스의 최근 시도는 분명히 그런 조직들이 "고사(枯死) 하도록" 하려는 것인데 완전히 그의 헌법적 권한이다. 실질적인 문화전쟁 승리를 거뒀을 뿐만 아니라 낭비적인 정부지출을 줄이고 이렇게 아낀 세금을 더 긴요한 주정부 기능을 위해 쓸 수 있도록 만들었다. 플로리다 주지사가 이러한 분야에서 자신의 정치적 권한을 사용한 그 단호함, 즉 그가 플로리다주 안에서 주요 문화기관들의 통제권을 되찾겠다는 진정성 있는 태도는 우파에게는 상대적으로 새로운 접근법이다. 다른 곳에서도 똑같이 못할 이유가 전혀 없다.

부분적으로는 정치적 권력 행사를 통해 조율되기도 하는 보수주의의 진지전은 미국인들의 삶에 정부 통제의 확대를 필요로 하지 않으며 그래서도 안된다. 하지만 그 진지전은 국가가 문화와 교차하는 지점들을 겨냥하면서 이 교차지점이 급진적 가치와 규범이 아닌 보수주의적 가치와 규범을 반영하도록 만들어야 한다. 이를 위해 드산티스는 최근 보수적 반CRT 운동가인 크리스토퍼 루포를 어느 좌파성향이 강한 작은 대학의 이사회에 임명했다. 정치가인 드산티스나 운동가인 루포 어느 누구도 국가주의적 프로젝트엔 관심이 없다. 그들은 단순히 현재 미국의 공공제도가 미국문화를 만들고 지배하는 세력들에 포획되어 있다는 점을 직시하고 있을 뿐이다. 학교를 포함한 공교육 기관은 정부 기관임에도 불구하고 그것을 운영하는 교육공무원들은 마치 자신들이 민간단체인양 선출직 공직자들과 유권자들에 대한 책임으로부터 보호되어야 한다고 주장하고 있는데 이는 '국민에 의한 결정'이라는 민주주의 원칙을 부정하는 것이다.

문화가 정치를 결정하는 것도 정치가 문화를 결정하는 것도 아니다. 양자는 항상 상호작용한다. 그람시가 보기에, 헤게모니가 확립된 나라에서 정치와 시민사회는 "사회세력들, 즉 지도계급과 피지도계급 사이에 균형 상태를 만들어내는 두 개의 핵심요소"다. 마르크스주의 저널인 시어레티컬리뷰(Theoretical Review)에서 발레리아노 라모스의 말이다. 그는 이렇게 덧붙인다. 이 균형이 무너질 때 "지도계급의 헤게모니와 지배적지위가 위협받게 된다." 현재 정치와 시민사회를 연결하는 이 지점들의 좌파 통제를 뒤흔들려는 보수파의 저항이 점점 강해지고 있다.

그람시의 이론에 따르면, 정치적 영역은 '도미니오(dominio)' 즉 강제력을 통해 다스려지고, 시민사회는 '디레치오네(direzione)' 즉 설득과 합의에 의해 다스려진다. 그람시가 보기에, 현대적 선진사회에서는 지배계급이 주로 사용하는 지배수단이 후자 즉 설득과 합의이며, 국가의 힘을 사용하는 것은 오직 "체제 차원의 위기"가 발생해 헤게모니를 지닌 문화적 합의가 위협받을 때 뿐이다. 오늘날 미국에서 연방정부 기관들과 그들의 실리콘 밸리 동맹세력들이 주도하는 "가짜 정보"에 대한 감시 및 검열 시도는 그들의 지배수단이 '도미니오'에서 '디레치오네'로 이행하고 있음을 보여준다. 또 이러한 감시와 검열이 더욱 강해지고 있는 것은 좌파의 문화지배에 대한 보수주의자들의 도전이 효과를 보이고 있다는 것을 반증한다. 문화전쟁에서 우파가 사용할 수 있는 최고의 수단은 미국 헌법 의 핵심내용이라는 점 잊지 말아야 한다.

그람시는 가장 강력한 사회권력이 문화를 만드는 계급과 제도에 있다는 점을 잘 이해했다. 이러한 제도에는 한 사회의 공식적인 정치제도도 포함되지만, 이는 사회권력을 차지하기 위한 더욱 광범위한 싸움 속에서 하나의 전장(戰場)에 불과하다. 진정한 정치는 선거에서 이기고 지는 것 이상의 것을 의미하며 정부의 안과 밖에서 이뤄진다. 최근의 기억에 남아있는 가장 성공적인 보수주의 문화전투인 낙태반대(pro-life) 운동은 풀뿌리 운동, 시민적 제도 구축, 정치 로비, 반헤게모니적 언론, 정보 생태계 구축에 이르기까지 여러 전장에서 나름의 진지전을 벌였다. 낙태반대 신념은 공화당원, 보수주의자, 심지어 특정 주요 기독교단 구성원(남부침례회 같은 일부 교단은 과거에는 낙태반대에 그리 열심이지 않았다)에게 가장 중요한 것이 되었다.

수많은 미국인들에게 좌파의 문화작전들이 분노를 불러일으켰다는 사실은 좌파의 대장정이 성공하지 못했음을 의미한다. 그람시의 공식에 따르면, 진짜 문화 헤게모니는 민중으로 하여금 혁명보다 자본주의를 택하도록 이끌었다. 억압받는 자들이 억압하는 자들을 적극적으로 따르는 일종의 대중적 스톡홀름 증후군이다. 만약 혁명가들이 자신들이 원하는 모습으로 한 사회의 '센소 코무네'(senso commune, common sense), 즉 '공동감각'⁸을 재구성한다면 민중은 혁명에 적극적으로 가담할 것이라는 것이 그람시의 설명이다. 그람시적 전위(前衛)가 미국의 주요 기관들 다수에 대해 통제권을 확보했지만, 상당한 수의 국민들 정치적 의식까지 점령하는데는 실패했다. 사실 그들의 권력 장악을 위해 더욱 공격적으로 밀어붙이는 것이 종종 역효과를 낳았다. 공화당 우세지역의 투표습관, 조직된 시위운동, 좌파 문화전쟁에 대한 혐오는 모두 좌파의 규범, 가치, 정치적 공식에 대한 거부다.

문화적 우세를 확보하기 위한 진보파의 시도는 '센소 코무네'를 점령하기는커녕 우파 진영의 더욱 강하고 적대적인 정치적 태도만 낳았을 뿐이다. 대기업, IT기업, 그리고 자녀들의 학교 등 시민사회 기관 및 제도들에 대한 공화당원들의 태도가 지난 수년간 부정적으로 바뀌었다. 그리고 전국의 학교 운영위원회에서 벌어진 학부모 주도의 풀뿌리 항의는 그들이 문화적으로 소외되고 있음을 분명히 증언한다. 우파는 이제 보수적인 언론, 싱크탱크, 운동그룹 등 반격할 무장을 갖추었다. 언젠가 이 싸움은 미국의 주류사회를 관통해 정반대 방향으로 행진해 나갈 대장정의 출발점이 될 것이다. 바로 우파의 "진지전"이다.

실제로 일부 보수주의자들은 문화전쟁을 정확하게도 이렇게 본다. 일부 유럽 우파 사상가들은 오랫동안 그람시를 추종했다. 1981년에 유럽의 신우파가 개최한 컨퍼런스는 주제가 '우파 그람시주의'였는데, 이 운동을 주도하는 프랑스 철학자 알랭 드 브누아는 "그람시의 몇몇 관점은 거의 예언적"이라고 말했다. 미국 보수주의자들도 그람시에 관심이 많아지고 있다. 루포는 그람시를 신좌파(뉴레프트)에 큰 영향을 미쳤으면서, 동시에 우파에도 영감을 줄 잠재력이 크다고 자주 말한다. 올해 초 힐스데일 컬리지에서 했던 연설에서 루포는 "50년 전에 시작해 미국 제도들을 하나하나 점령해가며 행진해온 그람시의 대장정은 대체로 성공적이었다"고 말하면서 이에 맞서 그들이 점령하고 있는 "제도들에 대해 포위전(공성전)" 전략을 채택할 것을 요구했다. 몇 달 전 그는 플로리다의 청중에게 이렇게 말했다. "문화혁명이 이뤄진 현상황을 현실 내지 출발점으로 받아들여야 하며, 우리의 대응은 경제의 축보다는 문화의 축에서 이뤄지는 반혁명 관점에서 짜여져야 한다."

좀 더 강경한 우파에서도 일부가 수십년 동안 그람시를 추종해왔다. '문화전쟁에서 승리하기'라는 1993년 글에서 초기 보수주의자인 샘 프랜시스(그는 훗날 시간이 흐를수록 백인민족주의 색채가 노골화되어 보수주의운동에서 쫓겨났다)는 이렇게 썼다. "미국의 문화 우파가 미국문화를 되찾아오려 한다면 그람시 사상을 공부하는 것이 도움이 될 것이다." 그는 또 이렇게 주장했다. 그람시적 전략이 "비록 60년 전 파시스트 이탈리아의 감옥에서 죽어가는 한 공산주의 이론가의 뇌에서 만들어진 것이지만, 우리는 사회주의의 거짓말이나 공산주의의 노예체제를 실현시키기 위해서가 아니라 미국 문명이 항상 대표해왔고 지금도 다시 대표할 수 있는 자유와 존엄 그 자체를 지키기 위해 이 전략을 이용할 수 있다."

현재 문화 이슈들에서 적극적으로 반격하고 있는 공화당원들은 그람시를 인용하지도 않고 심지어 읽지도 않을 것이다. 그렇지만 이들은 그람시적 전략을 적극적으로 채택하기 시작했다. 디즈니, DEI 관료들, 공공교육 기관들과의 싸움에서 플로리다 주지사 드산티스는 좌파 문화권력의 심장을 겨냥했다. 이러한 시도를 더욱 많은 공화당 주지사들과 공화당 우위의 의회에서 따라가고 있는데, 기업들의 친좌파적 이해관계에 대해 더욱 적대적 태도를 취하고 있고, 아이다호와 와이오밍에서처럼 심지어 주립대학들의 젠더연구 과정에 예산을 직접 끊어버리는 움직임을 보이기까지 한다. 이러한 전략은 좌파 문화권력과의 타협을 추구하지 않으며, 프랜시스의 말대로 "현존 문화권력의 가정들을 그냥 받아들이려는 것도 아니다." 이러한 움직임을 보이는 공화당 의원들은 "자신들의 문화이념을 적극 표현하고, 현존 지배문화가 미국인들 속에 심으려 하는 수동성에 행동으로 맞선다."

'혁명'과 '반혁명' 같은 표현에 이른바 신우파(뉴라이트)계열의 보수주의 논객들이 불편함을 느낄 수도 있다. 하지만 이러한 표현은 보수주의 전통에서 완전히 낯선 것은 아니다. 하지만 좌파의 시민사회 점령에 적극적으로 맞서야 한다는 점을 믿기 위해, 그리고 '대장정' 전략이 조직 원리로서 갖는 장점들을 보기 위해 오랜 보수주의 원리들을 포기할 필요는 없다. 우파가 예술, 학교, 지성계에서 발판을 다시 확보하려 한다면, 1960년대 이전 그람시적 좌파 전위가 그랬듯 우파 역시 미국 사회에서 스스로를 '아웃사이더 반란군'으로 자리매김 하는데 어색해하지 말아야 할 것이다.

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